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復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施翻譯
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
還有，須菩提，菩薩在佈施的時刻，是沒有固定的做法的
佈施的時刻不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
譯者心得：
我感覺"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
我們必需先對它有一個准確的感觸感染
以我們的身體來講，我們住在一間房子裡，等於是在利用這間房子
同時，身體的行動局限也遭到房子的限制
所以，"住"有"利用"的意思，同時也有"被限制"的意思
以心靈層面來講，我將"住"註釋成以下：
在某個感受裡，利用這個感觸感染
色，聲，香，味，觸，法，就是我們身上對外境的每個感觸感染
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
佈施的時刻不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
碰到他人需要什麼，就給什麼
別人需要撫慰，我們就給他撫慰
他人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她器材吃
OK
一個准確的佈施，就是對眾生都沒有別離心的去給予
很簡單的支付，完全沒有其他的意念
金剛經，就是在教我們若何去發一個正確的慈悲心
若何把這個慈悲心應用在我們的平常生活中，這樣罷了
不是什麼很精深的佛法，也不是那種讓常人體味不到的境地
我所翻譯的經文，都是很其實的言語，會讓翻本身去驗證是不是真實
你不需要去瞭解什麼典故，也不用去專研文字上的道理
你只要專心去體味就能夠了
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可考慮。
須菩提，於意云何?東方虛空，可考慮不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可考慮不？
不也，釋尊翻譯
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不行思量。
須菩提，菩薩但應如所教住翻譯
白話：
須菩提，菩薩應該如許子的來佈施，不被限制在相裡
為什麼呢？若是菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德是沒法想像的
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：沒法想像啊，釋尊
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：沒法想像啊，釋尊
須菩提，菩薩的佈施沒有被限制在相裡，福德也是如斯沒法想像的
須菩提，菩薩就應當像所教的這樣來做
譯者心得：
這段話的問答，就是在說明，虛空這種現象，是腦殼沒法想像的
假如菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德也是腦殼所沒法想像的
相由心生，這句話相信大師都聽過
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相
例如：有一個無惡不作的人
因為我們的心裡很憎惡他；所以，我們眼裡所看到的他，就是壞人
之所以會產生如許的相，是因為我們有別離心
我們會去辨別，誰是大好人，誰是壞人，什麼是我，什麼是你
然而，在菩薩的慈悲心裏，是不會被限制在相裡的
因為，所有的眾生都要將他滅渡成佛
壞人也是眾生之ㄧ
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有分別心的
所以說，菩薩的佈施應不住於相
耶穌說：當他人打你右臉的時辰，你把左臉也給他打
可是，在我們的心裡，打你右臉的，就是你的仇敵
你會想報復，你會想打回來
照樣一樣的對別人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，不異的慈悲心，就會產生相近似的說法
只是利用的言語和表達的方式紛歧樣罷了
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經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，不可以身相得見如來。
何故故，如來所說身相，即非身相翻譯
佛告須菩提，
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：不成以!!釋尊，弗成以用身相來看見如來
怎麼說呢??如來所說的"身相"，就不是"身相"
佛告訴須菩提，
凡是所有的相都是子虛的，若是看見所有的相都不是相，就看見如來了
譯者心得：
這段話的意思很簡單，適才佛跟須菩提講說，不住於相
現在就是用別的一個例子，來註釋不住於相的狀態
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並非看到了如來佛
後面的經文還會提到，有一小我叫做轉輪聖王
這個人有如來身相裡的32種特徵，可是這小我不是如來佛
所以說，不行以身相得見如來
我們必然會用一個人外表的相貌來認識他
可是，這個人外表的邊幅其實不等於他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
一樣的外表相貌，用紛歧樣的心去看他，就會獲得紛歧樣的感受
如許的感受，其實是從我們的心裏發射出去，然後又反射回來的
所以，當我們在講一小我的時刻，實際上是在轉達自己對這個人的感觸感染
因為假如沒有提到表面，別人就很難用一個固定的樣子去辯識他
但是，我們的意念想表達的是對這小我的感受，不是在講這小我的模樣
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話的意思，同時也是在說明
所有的眾生，不管他是什麼樣的型態，我們都但願令他進入無餘涅盤
也就是說，在慈悲心裏，每個眾生都是佛
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是子虛的
實際上，每個眾生城市成佛，只是還沒成佛罷了
就如同，一個小孩還沒長成大人，我們不克不及說小孩子就不是人
就如同，我們眼裡的壞人
壞人也是眾生之ㄧ，如果我們沒有劃分心，對壞人依然有慈悲心
我們一樣的進展這小我可以離苦得樂，那我們就不會看到壞人
那時刻，我們就看到佛了
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來翻譯
看到這裡，也許翻已不止一次的辯駁我
所謂的沒有劃分心，那不就是等於→長短不分
對壞人慈悲，讓壞人繼續為非作惡，這等於是對好人殘暴
OK
你冷靜一下
我們先細心的觀察一下，從經文的開首，一直到現在
佛無形中在轉達一個意念，那就是→以心生法
但是，我們一向都生涯在→以法生心的世界裡
所以，我們只學會了用外界産生的長短，來成為本身心裏的判定
我們可以或許很清晰的去判斷，什麼是對，什麼是錯
在這個判斷産生的當下
我們的內心就構成了，我喜好什麼，我厭煩什麼
這就是我們所習慣的模式→之外界的法來產生本身的心
不論是以心生法，照舊以法生心
這裡面並沒有什麼長短，也沒有什麼需要去取捨的
這二者是可以並存的，這兩種聰明我們都需要去學習
可是我們必須相信，我們的心量還可以更大，我們還可以變的更好
只要我們的心能夠一向保持，像開首時所說的那樣寧靜
像餵魚，像餵鳥....那樣寧靜
垂垂的，我們在看工作就會有一種穿透力
看到的不再只是輪廓的長短，而是，是非背後真實的感情是什麼
所有的善來自於樂，所有的惡來自於苦
惡人之所以為惡，那是，他連本身的苦在哪裡都沒有覺知
他不知道，外在的發生，沒法弭補本身內在的缺憾
他也不知道，讓本身的心很美，讓自己的內涵有暖和，才是對本身最好
也就是說，他不知道該若何愛本身
這些都是他的生命需要去進修，需要去修練的
但是，反觀我們本身，我們需要去修練的是否是還有更多
所以，我們目下當今沒必要去討論是非
因為，我們來看這篇經文，最主要的是在修心，而不是去沖突法的是非性
從一入手下手，佛所教我們的心態，到此刻，我們應當用什麼樣的心態去佈施
從發慈悲心去渡眾生，到沒有別離心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每一段經文所表達的意思掃數都是相通的，在乎念的表達裡沒有任何的斷層
若是你感受體味不到，麻煩你，從頭再看一次
若是翻完全瞭解了，那麼，翻是不是會像須菩提一樣，產生以下的疑問??
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經文：
須菩提白佛言：
釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提：
莫做是說。如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信念，以此為實。
聞是章句，甚至一念生淨信者，
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量千萬佛所種諸善根。
須菩提，如來悉知悉見，
是諸眾生，得如是無量福德。
白話：
須菩提很坦白的跟佛說：
釋尊，若是還有眾生，聽到了你所說的這些話，他會相信嗎??
佛告知須菩提：
不要如許說，如來消逝後，再過500年
有持戒修福的人，在這些話裡面，能夠生出決定信念，以此作為真實的
聽到了這些章句，而到達一個念頭產生平靜的
該當知道那個是人，已不是少數的佛所種的善根
已經是無量千千萬萬的佛所種的各種善根
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到
是每種眾生，得到如此無量的福德
譯者心得：
從這個發問中，我們感受到須菩提的慈悲
他擔心，其他國度的人或後世的人，聽不懂金剛經
因為每個國度的說話紛歧樣，每個年代的說話也會有差別
這是一個極度實際的問題
但是，很明明的，須菩提執著在金剛經的法相裡
他的心裡必然認為，佛現在所說的真谛
可能只有他們這一群有福氣的人能徹底瞭解
這部經典傳播下來，下一代的人能懂嗎??其他國度的人能懂嗎??
但是，慈悲心是我們每一個人與生俱來的感情，不是懂事以後才學來的
如果翻細心的視察一個三歲小孩，你會發現
他對這個世界佈滿好奇，佈滿喜悅，他天生就是熱愛著每個生命
假如你在他眼前受了傷或悲傷難得了
他一定會很想疼愛翻，雖然他還不會用言語來表達
可是，翻必然會感受到他的真心
若是他看到了一隻小狗
你對他說：我們把這隻狗狗殺來吃好欠好??
他一定會對你說：不要
若是我們還記得本身的小時刻
是否是都曾很希望可以有一隻寵物來讓自己疼愛??
乃至，會把一個沒有生命的娃娃當做有生命的娃娃來疼愛
這究竟是誰敎你的??
沒有人敎過你，沒有人告知翻要這麼做
那是你的本性，你天生就是那麼的慈悲
但是，我們長大了，進修了許多長短對錯的事理
甚至連慈悲心，我們都誤以為必須去進修才會有
所以，有很多的大事理在教我們，要積德，要關切別人，不要殺生...等等
我們真的需要被這些大道理教誨嗎??
或是，拋開所有長短對錯的大事理，我們就會發現一個原本來本的自己
我們來看一下這個小孩↓↓
這個小孩，難道不是曾的本身??
他叫醒了我們內在的真實
對他來說，這沒有什麼好打動的，因為，原本就是如斯
六祖惠能說：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無擺蕩；
何期自性，能生萬法。
豈非不就是這樣嗎??
所以，佛也給須菩提做了一個很徹底的比方：
如來消逝後，再過五百年
如來怎麼可能會消逝??
如來一向都和每個佛教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消逝??
就猶如跟一個基督徒說：主消失了
他必然會滿頭霧水
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"
我們可以想像一下，在其時的情況下，說出來的這句話是什麼感受
如來消逝了，也就是所有人的慈悲都消逝了
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下掠取和殛斃，何其的恐怖和悲涼
然後，眾生在這類痛苦的世界裡，輪迴了500年
如果在那個時候，有一個持戒修福的人
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭受過極大魔難的人，其實，不需要他人點化
他本身就會憬悟，本身會變成菩薩
如來也知道，他們會獲得無量的福德
這段經文真的值得我們再三的去感觸感染和咀嚼
佛不在意外面的世界將來産生了什麼事
祂在意的是須菩提的心裏現在産生了什麼事
須菩提感覺這部經典說的太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，懊惱於是產生←太慈悲的人都有這類特征啦
佛很一定的說出未來的産生
將來所有的眾生都邑因為金剛經而得到無量的福德
假如我們是須菩提，我們聽到佛如許說，是否是就安心多了??
佛先消除了須菩提的懊惱，讓他安心
接下來，佛會極度鋒利的廢除須菩提對金剛經的法相
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